Filosofía árabe medieval

En la filosofía medieval tendemos con clara injusticia a considerar sólo la parte occidental del asunto. Por tanto, la filosofía de los cristianos. Pero hay que reconocer la impoirtancia del mundo oriental en el campo de la ciencia y la filosofía. Dentro de la filosofía islámica hay que destacar a los filósofos helenizantes. Se conoce a estos como los falasifa (plural de faylasuf, transcripción al árabe del griego philosophos). Son los únicos en el universo árabe a los que se considera como rpresentantes en el mundo islámico de los que es la filosofía. Resulta dificil a veces separar falsafa de hikmat ilahiya (teosophia) pero parece que se tiende a definir cada vez más con este último término al sabio perfecto, a la vez filósofo y místico. Los falasifa disponían en árabe de un conjunto de obras de Aristóteles y sus comentadores, así como de fragmentos de Platón y Galeno. Pero en muchas obras estos falasifa encontraban un Aristóteles neoplatónico en muchas obras, por lo que habrá una reacción peripatética en Hispania bajo Averroes, enfrente de un neoplatonismo de Avicena o de Ghazali. En todo caso, es en occidente donde triunfa el averroismo mientras que en oriente el neoplatonismo sigue siendo fundamental. Los filósofos más destacados son Al-Kindi, Al-Farabi, Abu al-Hassan al-Amiri, Avicena (Abu Ali Hosayn Ibn Abdillah Ibn Sina), Ibn Maskuyeh, Abu al-Barakat al-Baghdadi y Abu Hamid Ghazali.

El establecimiento de una distinción neta entre "filosofía" y "teología" se remonta en Occidente a la escolástica medieval y supone una secularización que no podía darse en el mundo árabe, porque allí no conocieron el fenómeno "Iglesia", con sus implicaciones y sus consecuencias.

Hikmat en árabe es el equivalente del griego sophia. Así, hikmat ilahiya es el equivalente literal de teosophia. La metafísica es en general lo que trata de los Ilahiyat, los Divinalia. Pero la expresión ilm ilahi (scientia divina) no puede ni debe ser traducida por teodicea. Las relaciones entre filosofía y religión no son equiparables en el mundo latino y el árabe, y las dificultades no eran las mismas que en el cristianismo. En donde la investigación filosófica (tahqiq) se sintió "a gusto" en el seno del Islam, se reflexionó sobre el hecho fundamental de la profecía y la Revelación profética. La filosofía adoptó entonces la forma de filosofía profética.